心念虽难控制,但并非不能控制

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心念虽难控制,但并非不能控制

心念虽难控制,但并非不能控制-佛弟子文库|手机请用浏览器访问:http://心念虽难控制,但并非不能控制寺庙里常有专门组织的茶汤会,用来招待施主和香客,这种活动被称为普茶,就是让大家都来喝茶的意思。 当然了,大家专程来寺庙里饮茶,不是因为寺庙的茶特别好喝,而是为了借庙里边的清静环境,借饮茶一事,让自己清心、静心,领会禅的真意。

归根结底,吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。 宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念,叫茶禅一味。 品茶与参禅这两件事,滋味、意味很接近哪。

你们看,一个茶字,上面是草,中间是人,下面是木,既包含了大自然的草木之灵气,也包含了人对它的认识和品鉴。

从色、形、味到观、闻、品,从用消失讲究到茶具的选择,从茶艺到茶礼,再到茶道、茶文化,茶可谓包罗万象,涵盖了所有,就像禅的境界一样。 在2000年正月初一的一次的普茶会上,和尚曾借吃茶一事向众人开示参禅之道:我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼,会得这意思不呢?会得就好!会不得,就得参这吃茶的是谁?吃饼的是谁?就这样参下去。

吃茶时参禅,就是去品味、领悟茶里的乾坤,在喝茶的当下去品,启发自己念念在心地上用功夫,时时刻刻用心参究。

我们平日里修行就是这样,不只是在念佛的时候参念佛的是谁,走路时也可以参走路的是谁,吃饼时可以参吃饼的是谁,吃茶时可以参吃茶的是谁等等。

念念在道上,时时刻刻处处都是话头,都可以参,这就是举办普茶会的本意。

和尚讲的这些话大家可能没办法立刻理解。

其实参禅是什么呢,不妨把它想得简单一点,只要这一刹那静下来了,心定了,那么在这一刹那,就已经无限接近了禅道。

平时在广济寺,每有居士来访,急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示,我都请他们先坐下喝茶。

常常是,坐下来端起茶杯以后,大家的言谈语气就会和缓许多,原本在他们心里像天一样大的烦恼,这个时候再讲出来,也不会显得那样严重。 我们根本就不需要去深山老林里寻找自我,追求安宁,佛告诉你一切在心,心定了就是禅。 2007年正月初二,和尚在洗心禅寺方丈室,有一个长沙居士来问:念佛有妄想怎么办?和尚就反问他:妄想从哪里来?居士回答:念头中来。 和尚又问:念头从哪里来?居士答:从心里来。 和尚继续问:心在哪里?居士顿时不知所措。 心在哪里,你当下去观照,心就存在于观照的这一刻;当下制服了心念,心就能够安定。

昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心,挥刀断臂,拜达摩为师。

他对过摩祖师说道:请老师为我安心。

达摩当即说:把心拿来。

慧可说:弟子无法找到。 达摩说:如能找到了,那就不是你的心了!我已经帮你安好心了,你看到了吗?慧可这才恍然大悟。 心并非拿在手上的实物,无法拿来、找到。

安心也并非是安住胸中的这颗心,而是安住的自己的生活、自己的念头。

我说的心定,其实也没有一个固定的形式,大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定,只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来,用心去创造、感受内在的和平。 具体来讲,心如何安定?首先,不轻易动心起念。 心念虽难受控制,但并非不能控制,只要大家收束住这颗急功近利的心,在任何事情面前,退一步,放缓思考,少欲少求,念头就不至于满天飞。

然后,是观想。 所谓观想,就是找一个物体,比方说一个小小的佛像,将它放在眼前观看,然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上,控制自己不去想其他的事。

经常训练观想,让心灵入定,就能有效驱除杂念。